Güvenliğin kendi başına yetme şartı olarak tanımlanması, aslında ilişkilerin sona erdiği yerde başlar; ancak bu ayrıklık aslında güvenliğin tersini üretir ve kontrol mekanizmalarına dönüşür.
- Güvenlik kavramının soyut teorik çerçevesi, Gerçek dünyadaki çatışmalarda, özellikle İsrail-Filistin ilişkisi gibi uzun süregelen gerilimlerde nasıl uygulanıp kontrol mekanizmalarına dönüştüğünü gösterir.
- Tek taraflı ayrılma veya tanıklık girişimlerinin, karşılıklı bağımlılığı ve çatışmayı azaltmak yerine derinleştirdiği tarihsel örnekler, gelecekteki barış çabaları için ders sağlar.
Kaynak metin, güvenliği ilişkinin sona erdiği noktada başlayan ve kendi tersi olan kontrol ile dönüşen bir kavram olarak tanımlar. Bu çerçevede, 2005'te Gazze'den çekilme örneği verilir; bu ayrılma, ilişkiyi sonlandırmak yerine, çevre, kayıt, beyan ve kalori gibi yeni denetleme mekanizmalarıyla yeniden kurulur. Güvenlik, mesafe veya silahlanma gibi niceliksel ölçümlerle değil, ilişkinin sonu ile başlar ve bu sonun sürdürülmesi gerekir; ancak bu sürdürüm, izleme ve girme zorunluluğu getirir. Duvar gibi yapılar, bir tarafın her iki tarafında durmasını gerektirir ve bu da denetleyici-denetlenen ilişkisinin yoğunlaştığını gösterir. Kontrol, bağımlılığın yokluğu değil, onun yoğunlaştırılmış biçimidir; denetleyen, denetleneni sürekli bilmek ve kendi yaşamını bu denetleme etrafında organize etmek zorundadır. Metin, bu dinamikteki yanlış algıyı eleştirir: ayrılmanın başarısızlığı olarak görülen blokaj, aslında ayrılığın kendi kendini tamamlamasıdır. Gerçek güvenlik, mutlak mesafe değil, tanıktır; ancak bu tanıklık tek taraflı ve şartlı olduğunda, değerini yitirir ve güvenlik düzeni sadece bir maske haline gelir. Hegel’in kulun örneğiyle desteklenen bu argüme, tanıklığın karşılıksız ve şartlı olduğunda boş bir kabul üretip gerçek tanıklık olamayacağını gösterir. 2024-2025’deki Palestina tanıklığı gibi girişimler, tek taraflı olduğundan “terörü ödüllendirme” olarak reddedilir ve karşılıksız tanıklık, gerçek bir devlet oluşturamaz. Gerçek tanıklık, önkoşul olarak talep edilemez; çünkü şartlı tanıklık, imkânsız hale gelir. Her taraf, diğerinin tek taraflı hareketini istiyor ama bu hareketin aslî içeriği tek taraflı olmamalıdır; bu çelişki, sonsuz bir döngü oluşturur. Yerleşmenin yokluğu değil, tek taraflı tanıklığın yapısı, kaçış girişimleriyle kendini yeniden üretir. Reddedilen izahat, boş kabul ve üretilen güvensizlik, bu yapının temel taşlarıdır. Gerçeklik, bu yapıdır ve sonsuz diplomatî turlar, elçiler ve planlar, sadece bu yapının görünümüdür. Son olarak, iki ulusun kimliği, soyut öz-samamlılıkla değil, birbirleriyle olan farklılık ve ilişkiyle oluşur; biri diğer olmadan tanımlanamaz ve bu bağımlılık, güvenlik ve barış için merkezdedir.
Bu analiz, güvenlik politikalarında soyut kavramların gerçek dünya çatışmalar üzerindeki etkisini göstererek, tek taraflı güvenlik önlemlerinin genellikle çatışmayı derinleştirdiğini ve sürdürülebilir barış için karşılıklı tanıma ve ilişkinin yeniden yapılandırılmasının zorunlu olduğunu vurgular; bu, uluslararası ilişkilerde güvenlik stratejileri geliştirirken, kontrol mekanizmalarının yerine güvenin ve karşılıklı bağımlılığın temellerini atmak gerektiğini hatırlatır.
Tam Metin
Christopher Townsend ve Claude — Sentinel Jeopolitik İstihbarat Beş kavram — güvenlik, kanıt, mülkiyet, sığınak, kronoloji — her biri, onu elinde tutan tarafın gerçekten elinde tuttuğu şekliyle ele alınır ve her biri, karşıtına dönüşene kadar izlenir. Bir araştırma değil, bir politika özeti değil ve bir hüküm değil. Güvenlik, doğrudan ele alındığında, kendi kendine yeterliliktir: kendisini ötekinin erişiminden çıkarmış bir halkın durumu. Bir nicelik olarak kavranır — mesafe, silahlanma, duvar — ve kavramı çıkarmadır. Öteki, yok kılınmalıdır. Dolayısıyla çit, geri çekilme, roketi yüksekte karşılayan önleme, komşuyu kuyruğa dönüştüren kontrol noktası: her biri aynı düşüncedir, güvenliğin ilişkinin bittiği yerde sağlandığı. Ama tam da yalnızca bu olduğu için, güvenlik kendisini karşıtı olarak gösterir. Bir ayrım sürdürülmelidir ve sürdürülmesi gereken şey izlenmelidir ve izlenmesi gereken şey içine girilmelidir. Duvar iki taraf arasında durmaz; taraflardan birinin onun her iki yanında da durmasını gerektirir. Böylece 2005'te Gazze'den çekilme, Gazze ile ilişkiyi sona erdirmedi, onu çevre, kayıt, manifesto ve kalori olarak yeniden kurdu — ayrılma, angajmanın o ana dek aldığı en mahrem biçimdi. Ayrım, sonuna kadar sürdürüldüğünde işgal üretir; ötekiyle hiçbir ilişki kurmama girişimi, var olan en zahmetli ilişkidir. Güvenlik böylece kontrole geçer ve kontrol bağımlılığın yokluğu değil, yoğunlaşmış biçimidir: kontrol eden, kontrol edileni sürekli bilmeli, onun olduğu her yerde bulunmalı, kendi yaşamını ötekinin yaşamı etrafında örgütlemelidir. Efendi, bakışlarını kaçıramayandır. Anlayış, bunların iki ayrı politika olduğunu ve yönetim daha akıllı ya da komşu daha sessiz olsaydı, kuşatma olmadan çekilmenin yaşanabileceğini sanır. Der ki: işte bir fırsat vardı ve heba edildi. Ama bu, kavram olanı kaza saymaktır. Abluka, ayrımı tamamlamada bir başarısızlık değildi; ayrımın kendini tamamlamasıydı. Bir halktan mutlak mesafe isteyen, mesafeyi her gün ölçen aygıtı da ister. Saymaya devam etmeyi düşündüğü bir yerden çekilmez insan. Ve aynı hareket öteki tarafta da sürer, çünkü işgalcinin basitçe gitmesi talebi de aynı şekilde ilişkinin sona ermesi talebidir — ve ulusal varlığı 1948'den beri bu ilişki içinde ve bu ilişki aracılığıyla kurulmuş bir halk, ötekinin ayrılmasıyla bu ilişkiden çıkmaz. Her biri ötekinin gitmesini istemiştir; her biri böylece ötekini dikkatinin kalıcı nesnesi yapmıştır.
Güvenliğin gerçeği, o halde, mesafe değil tanımadır: her birinin diğeri tarafından egemen olarak kabul edildiği ve bitmek bilmeyen mevcudiyetin, üzerinde anlaşmaya varılmış bir ilişki olan sınıra dönüştüğü uzlaşma. Ama bu sonuç olarak alınan tanıma, kendisi tek yanlıdır ve burada hareket ikinci kez kendi çözümüne karşı döner. Çünkü güçlü tarafından, zayıfın davranışına bağlı bir taviz olarak verilen tanıma, tanıma değildir. Tanıma yüzü giymiş bir güvenlik düzenlemesidir. Hegel'in hizmetkârı bunu ters yönde öğrendi: saymadığı birinden elde ettiği kabul, tam da onu saymadığı için değersizdir. Öyleyse 2024 ve 2025'in tanımaları — birbiri ardına Filistin'in bir devlet olduğunu ilan eden devletler — bu ilanla bir devlet üretmezler ve yalnızca tanıması onları fiili kılacak tarafça "terörizmi ödüllendirmek" olarak reddedilir; Filistinlilerden müzakereye giriş bedeli olarak önce İsrail'i tanımaları talebi ise, kendi yoksulluklarından, yalnızca karşılıklılığın üretebileceği şeyi sağlamalarını gerektirir. Ön koşul olarak talep edilen tanıma, imkânsız kılınmış tanımadır. Her iki taraf da diğerinden, tüm içeriği tek yanlı olmamak olan bir eylemi tek yanlı gerçekleştirmesini ister. Dolayısıyla kilitlenme, bir uzlaşmanın yokluğu değildir, sanki uzlaşma bir yerde bulunamayan bir nesneymiş gibi. Kilitlenme, tek yanlı tanımanın yapısıdır; bu yapı, kendisinden kaçma girişimlerinin her birinden yeniden ürer: taviz olduğu için reddedilen taviz, koşullu olduğu için geçersiz olan kabul, cevapladığı güvensizliği üreten güvenlik. Burada var olan her şey fiili değildir; fiili olan bu yapıdır ve planların, turların, elçilerin sonsuz kataloğu onun görünüşüdür. Ve bunda sonuç, başlangıçta orada olanı açığa çıkarır. Kendini dışsal olarak çarpışan iki halk olarak sunan — aynı toprağa denk gelmiş, her biri karşılaşmadan önce tamamen biçimlenmiş iki ulusal hareket — asla iki değildi. Siyasi özne olarak Filistin ulusu ve siyasi özne olarak İsrail devleti, her biri karşılaşmada kuruldu, her biri diğeri olmadan anlaşılamaz, her biri kendi öz-tanımında diğerini, kendini ona karşı tanımladığı şey olarak taşır. Onlar bir ilişki içindeki iki şey değildir; onlar henüz kendini bir olarak tanımamış ve kendi içsel farkını dışsal bir düşman sanan tek bir ilişkidir. Her birinin kimliği soyut öz-aynılık değil, özdeşlik ile farkın özdeşliğidir — o, ancak kendini kendinden ayırarak kendisidir.
İşte bu yüzden burada hiçbir şey diğerinin ayrılmasıyla çözülmüş değildir ve bu yüzden girişilen her çözüm yanlış bir gramerle girişilmiştir. Ayrılık adı altında aranan kavram, yalnızca tanıma adı altında mevcuttur ve tanıma, alınamayan, yalnızca verilebilen tek iyiliktir — ve anlaşılan o ki, yalnızca onu zaten almış biri tarafından verilebilir. Soykırım, hukukun ele aldığı şekliyle, ağırlığı en büyük ve kanıtlanması en zor olan suçtur ve bu ikisi aynı olgudur. Diğer kitlesel öldürmelerden ölçeği, vahşeti veya sayısıyla ayrılmaz; çünkü bunların her birinde hukukun daha hafif saydığı eylemlerle aşılabilir. Bir niyetle ayrılır: grubu olduğu gibi yok etmek. Ölüler farklı değildir; arkalarındaki zihin farklıdır. Kavram, burada dolaysızlığı içinde kendini hukukun en üstün başarısı olarak kurar. Yalnızca bireyleri görebilen bir hukuk anlayışına karşı — şu öldürme, bu öldürme, her biri ayrı ayrı sayılacak — Sözleşme, bir grubun bir suçun nesnesi olabileceğini, Lemkin'in türettiği sözcüğün eski hukukun algılayacak organı olmayan bir şeyi adlandırdığını kavrar. Korunan şey kolektivitedir ve suç, onun kasten yok edilmesidir. Ancak hukuk, tam da grubu korurken, grubun korunmasını grupta hiç bulunmayan bir şeye bağımlı kılar. Yıkımın kanıtı yıkılanlardadır; onu soykırım yapan unsur ise yok edendedir. Kurban cesetleri, yerle bir edilmiş hastaneleri, boşaltılmış köyleri, bir halkın olduğu yerdeki demografik boşluğu sunabilir — ve tüm bunlarla birlikte, suçun hiçbir kanıtını sunamaz, çünkü bunların hiçbiri suçun ayırt edici işareti değildir. Bir grubun grup olarak yok edildiğini kanıtlamak için, onu yok edenin zihnine girmek gerekir. Dolayısıyla hukukun koruması, sanık tarafından yönetilir. Sözleşme'nin bir eliyle kurbana verdiğini, diğer eliyle kurbanın erişemeyeceği bir yere koyar.
Ve içtihat bunun sonucunu çıkarmış ve katılaştırmıştır. Niyetin bir belgeden okunmak yerine davranıştan çıkarılması gerektiğinde, bu çıkarım mümkün olan tek makul çıkarım olmalıdır — öyle ki, ne kadar zayıf olursa olsun alternatif bir okumanın varlığı dahi suçlamayı düşürür. Titizlik olarak çerçevelenen bu standart, adlandırılmaya değer bir yapıya sahiptir: Yıkımın yanı sıra ona dair başka bir anlatıyı da sürdüren muhribi ödüllendirir. Bombardıman ederken tahliye eden, kıtlık ilan edilmişken bir miktar un girişine izin veren, saldırıdan önce uyarılar yayımlayan devlet, böylece alternatif çıkarımı üretmiş olur. Tedbirler gerçektir; onları etkili kılan da budur. Sahte oldukları için değil — argüman onların sahte olmasını gerektirmez — hukuki testin yeterlilikleriyle değil, varlıklarıyla karşılanması nedeniyle. Bu tür tedbirlerin eşlik etmediği bir kampanyayı mahkûm etmek, onlarla birlikte daha fazla insan öldüren bir kampanyayı mahkûm etmekten daha kolaydır. Bu durumla karşılaşan Anlayış, derhal iki kampa bölünür ve her birini sabitler. Biri der ki: Bu standart, güçlüleri suçun erişiminin dışında tutmak için inşa edilmiş bir duvardır ve seksen yıldır onları dışarıda tutmuştur. Diğeri der ki: Bu standart, kelimenin yayılarak yalnızca "çok sayıda ölü" anlamına gelmesini engelleyen tek şeydir; o noktada kelime hiçbir anlam ifade etmeyecek ve kimseyi korumayacaktır. Her biri diğeri hakkında haklı, kendisi hakkında kördür. Birincisi neyin kanıt sayılacağını söyleyemez ve dolayısıyla soykırımın ne olduğunu söyleyemez; ikincisi neyin asla kanıt sayılmayacağını söyleyemez ve dolayısıyla Sözleşme'nin ne işe yaradığını söyleyemez. Anlaşmazlık, her ikisinin de varsaydığı gibi Gazze'deki olgularla ilgili değildir. Bir zihin tarafından tanımlanan bir suçun yargılanıp yargılanamayacağıyla ilgilidir — ve her iki taraf da parçalanmış bir kavramın bir yarısını savunmaktadır. Karşıtlığın hakikati şudur: Özel kast, bir zihne dair bir olgu değil, hukukun bir örüntü hakkında yaptığı bir belirlemedir. Sözleşme, rejimlerin içsel durumları olduğunu keşfetmedi; belirli davranış biçimlerinin kastı oluşturuyor sayılacağına karar verdi ve bu sayma, suçun varoluşunun tamamıdır. Kast bulunup sonra uygulanmaz; bulgu tarafından konulur. Yargılamalar, zaten orada olan bir şeyin aranması değildir.
Fakat bu karar da kendi açısından tek taraflıdır ve burada hareket ikinci kez kendi aleyhine döner. Zira niyet mahkeme tarafından ortaya konulacaksa, suç mahkemeyi bekler — ve mahkeme tasarımı gereği yavaştır. Şu anda Mahkeme önündeki davada yazılı dilekçeler son sunum için 2029'a kadar uzanıyor; esasa ilişkin bir karar ise bunun ötesinde duruyor. İşlevi önlemek olan bir suçun — Sözleşme devletleri önlemekle yükümlü kılar ve yükümlülük risk ciddileştiği anda doğar — kurucu unsuru, ancak önleme arkeolojiye dönüştükten çok sonra konuşacak bir kurum tarafından sağlanır. Yükümlülük şimdiki zamandadır; tespit ise geçmişe dönüktür. Dolayısıyla önleme görevi, eğer yerine getirilecekse, Mahkeme'nin henüz yapmadığı ve belki de hiç yapmayacağı bir değerlendirmeye dayanarak devletler tarafından yerine getirilmelidir; yani hukuk düzeni herkesin, kendi yetkisiyle ve önceden, tam da kendine sakladığı soruyu yanıtlamasını şart koşar. Bu yüzden kelime üzerindeki anlaşmazlık beklemekle çözülemez ve Mahkeme'yi beklemeyi öğütleyenler Mahkeme'nin ne işe yaradığını yanlış anlamışlardır. Önleme yükümlülüğü karara kadar uyumaz; risk tarafından tetiklenir ve risk eşzamanlıdır. Şu anda karar vermekten kaçınan her hükümet karar vermektedir. Ve bunda kavram, başlangıçtan beri ne olduğunu açığa vurur. Özel niyet hiçbir zaman suçun önünde duran, konuşmadan önce aşılması gereken bir engel değildi. O, hukukun, bir halkın başka bir halka yapabileceği en kötü şeyin ancak yorumlanarak tanınabilecek bir şey olduğunu — ölülerin sayısının asla kendi anlamını ilan etmediğini ve anlamın, sonradan gelip ne olduğunu söyleyenler tarafından sağlanması gerektiğini — kabulüydü. Bir zihnin şart koşulması, bir yargının şart koşulmasıdır ve yargı, onu en son verecek organa ertelenemez. Derhal alınan bir hak, tatminine bağlı olmayan bir taleptir. Dünya onu onurlandırsın ya da onurlandırmasın, ona sahip olana aittir; aslında kavramın tüm onuru buradadır: onurlandırılmayan bir hak azalmaz, ihlal edilir — hata dünyaya düşer, hakka değil. Böylece dönüş tutulur: bir dilek olarak değil, umutla yapılan bir talep olarak değil, bir tapu olarak. Yetmiş sekiz yıldır saklanan anahtar, senet, Yarmuk'ta veya Dearborn'da doğan torunlara aktarılan köy adı, miras yoluyla yedi yüz elli binden yaklaşık altı milyona çıkan sayı — bunların her biri, hakkın zaman aşımına uğramadığını ileri sürmesidir. Ve kendisi hakkında haklıdır: hiçbir mülksüzleştirme süresi bir haksızlığı tapuya dönüştürmez, yoksa zamanaşımı doktrini en uzun süre dayanana verilmiş bir ruhsat olurdu.
Ancak tam da talep olarak değil de hak olarak tutulmasında, hak kullanılmadan kalmaya garip bir bağımlılık kazanır. Çünkü içeriği bir yere dönüştür ve o yer artık başka türlü kurulmuştur. Tam olarak kullanıldığında, dönüş talepte bulunanları kaybettikleri siyasi topluluğa geri getirmez; farklı bir siyasi topluluk üretir; bu toplulukta hakkı garanti etmesi gereken cemaat, herhangi bir şeyi garanti ettiği çoğunluğu artık elinde tutmaz. Hak, uygulanması için bir egemen gerektirir; uygulanması o egemenin, onu uygulayan kişi olma kapasitesini çözer. Yani hakkın gerçekleşmesi, garantörünün ortadan kaldırılmasıdır. Tutulduğunda, cevapsızdır; kullanıldığında, üzerinde durduğu zemini tüketir. Dolayısıyla bir iddia ki, iddia olarak en güçlü, program olarak en zayıftır — ve bu yüzden Camp David'den bu yana her müzakerede, teslim edilecek bir şey olmaktan çok, teslim edilmemesini her iki tarafın da önce diğerinin kabul etmesini gerektirdiği şey olarak işlev görmüştür. Anlayış, bu noktada uzlaşmaya uzanır ve ona gerçekçilik der: sembolik bir kabul, bir fon, sembolik bir kota ve mesele kapanmıştır. Ama ne önerdiğini fark etmemiştir. Bir hakkı tazmin etmek, bir yanlışın meydana geldiğinin kabulünü ve geri alınmayacağına dair anlaşmayı satın almaktır; yani: bir unvanı bir fiyata dönüştürmek ve sonra onu ödediği için kendini tebrik etmek. Bu yüzden teklifler, reddetmenin en çok maliyet getirdiği kişiler tarafından reddedilmiştir. Anlayış, engelin meblağ olduğunu sanır. Ve karşı konum da aynı şekilde ve aynı nedenle tek taraflıdır. İsrail'in reddi, dönüşün Yahudi devletini sona erdireceği gözlemine dayanır ve bu gözlem doğrudur; ancak salt bir demografi gerçeği olarak ifade edildiğinde, tüm ahlaki alanı teslim eder, çünkü bu, yanlışın geri alınamayacağını söylemek anlamına gelir, çünkü onu geri almak yararlanıcı için elverişsiz olurdu. Bir ilkeyi adlandıramayan bir ret, ret değildir; hukukun sesiyle konuşan mülkiyettir. Her ikisinin de gerçeği, söz konusu olanın asla kişilerin hareketi olmadığıdır. Söz konusu olan, bir halkın yerinden edildiğinin ve bu yerinden edilmenin onu izleyen devletin kurucu unsuru olduğunun kabulüdür — Nakba'nın 1948'e üzücü bir bitişiklik değil, onun içsel bir parçası olduğunun kabulü. Geri dönüş hakkı, bu kabulün reddedildiğinde aldığı biçimdir ve reddedildiği sürece tam olarak o biçimi alacaktır. Yanlışın tanınması, hakkın var olma amacıdır.
Fakat burada hareket ikinci kez döner. Çünkü eğer içerik kabul olsaydı, o zaman kabul, bir kez verildiğinde onu tatmin ederdi — ve etmezdi. Bir halk, bir cümle almak için dört kuşak boyunca bir talebi sürdürmez. Fiziksel geri dönüşteki ısrar, her türlü ahlaki tanıma teklifini geride bırakır; çünkü hak aynı zamanda ve indirgenemez biçimde bir yere ilişkin bir haktır ve yerin anlama dönüştürülmesi, tam da Filistinlilere davalarını onlar adına çözmeyi öneren herkesin onlara uyguladığı işlemdir. Talebi sembolik olarak yorumlamak, mülksüzleştirmeyi kavram düzeyinde yeniden gerçekleştirmektir. Dolayısıyla geri dönüş hakkı, müzakerecilerin kastettiği anlamda çözülemez; ancak dönüştürülebilir ve bunu yalnızca ondan kaybedecek olan taraf yapabilir. Geri dönüş bir devlete karşı bir talepken mevcut olmayan şey, paylaşılan bir siyasi düzen içinde bir talep haline geldiğinde mevcut hale gelir — yani hakkın tatmini ile onun varsaydığı tanıma aynı olaydır ve hiçbiri diğerinden önce gelemez. Ve bunda hak, başlangıçtan beri kendinde ne olduğunu açığa vurur: İsrail'e yöneltilmiş bir talep değil, Filistin siyasi varoluşunun bir devlet reddedildikten sonra aldığı biçim; egemenlik olarak var olamadığı yerde tapu olarak varlığını sürdüren ulus. Anahtar asla bir evin anahtarı değildi. Taşınabilecek tek nesnede saklanan, bir halkın tüm varlığıydı. Yahudi devleti, dolaysızlığı içinde ele alındığında, bağımlılığın sonudur. Kavramı olumlu olmadan önce olumsuzdur: Bir daha asla varoluşunu başkasının lütfuna bırakmamak, bir daha asla dilekçe vermemek, bir çoğunluğun iyi niyetine güvenmemek, özgürleşmenin bir kira sözleşmesi olduğunu keşfetmemek. Fırınlarda son bulan iki bin yıllık bu durum, öncülü tartışmasız biçimde tesis etti ve verilen cevap egemenlikti — bir halkın devamlılığının kendi ellerinde olduğu tek biçim. Burada devlet, diğer siyasi projeler arasında bir proje değil, belirli bir tarihsel çıkmazın olumsuzlanmasıdır ve bu şekilde yargılanmayı hak eder.
Fakat tam da bu şekilde egemen olmakla devlet, ortadan kaldırmak için kurulduğu bağımlılığı yeniden üretir. Düşman bir bölgede, küçük bir ulus için egemenlik ancak bir hami aracılığıyla satın alınabilir: hava köprüsü, ikmal, New York'ta kullanılan veto, istihbarat ilişkisi, yabancı bir yasama organı tarafından yenilenen ödenek. Varoluş artık ev sahibi bir toplumun iyi niyetine değil, uzak bir hükümetin iyi niyetine dayanır — ve bir hükümetin iyi niyeti, seçimlere tabi olduğundan, bir toplumunkinden daha ince bir şeydir. Böylece bağımlılıktan kaçış, daha yoğun bir bağımlılık üretmiştir ve yoğunlaşma güvenlik değil, maruziyettir: tek bir ilişkiye dayanan şey, tek bir ilişkiyle sona erdirilebilir. Devletin kaçmak için inşa edildiği durum, devletin durumu olarak geri döner ve devletin kendi gücünün kabul edilmesini zorlaştırdığı bir biçimde geri döner; zira bunu kabul etmek, egemenliğin sınırlı olduğunu itiraf etmektir. Ve aynı hareket içeriye doğru işler. Sığınak olarak kurulmuş bir devlet, belirli bir halkın sığınağı olarak kalmalıdır; bu da bu halkın çoğunluk olarak kalmasını gerektirir ve elinde tuttuğu toprağın demografisini kalıcı bir yönetim nesnesine dönüştürür. Böylece Yahudileri yönetilen bir azınlık durumundan kurtarmak için kurulmuş bir devlet, kendini bir azınlığı yönetirken bulur — ve ne kadar çok toprak tutarsa, bu işten o kadar çok yapmak zorundadır. Güvenlik aracı, cevapladığı güvensizliğin üreticisi haline gelir; çünkü siyasi sesi olmadan yönetilen bir nüfus, izlenmesi gereken bir nüfustur ve izlenmesi gereken bir nüfus, öyle muamele görmesi gerçeğiyle zaten bir tehdittir. Burada Anlayış, her zaman olduğu gibi bölünür ve iki yarısını sol ve sağ olarak adlandırır. Biri der ki: toprağı bırak, çelişki çözülür. Diğeri der ki: toprağı tut, çünkü onu bırakmak öldürülmenin yoludur. Her biri diğerinin körlüğü konusunda haklıdır. Birincisi, şimdiye kadarki her geri çekilmenin neden bir ateş pozisyonu ürettiğini açıklayamaz; ikincisi, bir devletin ne vatandaşı ne de yüksek sesle söyleyeceği herhangi bir adla tebaası olan milyonları yönetirken nasıl bir Yahudi demokrasisi olarak kalacağını açıklayamaz. Ve böylece fiili politika ikisi de olmamıştır — çelişkinin çözümü değil, yönetimi; ki bu tam da yönetilen ama çözülmeyen bir çelişkinin yaptığı şeydir: derinleşir ve faturasını daha geç ve daha büyük olarak sunar. Anlayış bunun ihtiyat olduğunu sanır. Bu, kavramın ne olduğuna karar vermek zorunda kalacağı anın ertelenmesidir.
Her ikisinin de gerçeği, sığınağın sığınma yoluyla güvence altına alınamayacağıdır. Barınak, dünyaya karşı tutulan bir şeydir; devlet ise dünyada, komşular arasında tutulan bir şeydir; komşuların tanıması, güvenliğin tek kalıcı biçimidir, çünkü duvarların maliyeti artarken tanınmanın maliyeti düşer. Bu okumaya göre normalleşme, İsrail'in bahşettiği bir ödül değil, en çok ihtiyaç duyduğu iyiliktir — ve devletin kendi diplomasisi, daha iyi on yıllarında bunu söylemiştir. Ancak bu çözüm de kendi açısından tek taraflıdır. Çünkü komşu hükümetlerin tanıması, söz konusu olan tanıma değildir; bu tanıma mevcuttur, satın alınmıştır ve hiçbir şeye dayanamadığı gösterilmiştir. Devletin ihtiyaç duyduğu tanıma, yerinden ettiği halkın tanımasıdır ve o halkın bunu verecek bir devleti yoktur; çünkü kısmen tartışılan güvenlik adına bu devletten mahrum bırakılmıştır. Dolayısıyla devletin en çok ihtiyaç duyduğu iyilik, ancak onu sağlamaktan en çok aciz bıraktığı tarafça sağlanabilir — ve o tarafın tehdit kapasitesini azaltmak için alınan her önlem, aynı şekilde onun bağışlama kapasitesini de azaltmıştır. Bu nedenle İsrail'in güvenliği ile Filistin'in egemenliği, bir masada birbirine karşı takas edilecek rakip iyilikler değildir; sanki birinden daha fazla olması diğerinden daha az olması anlamına gelirmiş gibi. Her biri diğerinin koşuludur ve bu yüzden yetmiş sekiz yıl boyunca birincisini ikincisinin pahasına kovalamak, birincisinden daha azını üretmiştir. Ve burada devlet, başlangıçtan beri kendinde ne olduğunu açığa vurur: Yahudi bağımlılığının ortadan kaldırılması değil, dönüştürülmesi — ev sahiplerinin hoşgörüsüne bağımlılıktan, bir haminin silahlarına ve bir komşunun tanımasına bağımlılığa. Egemenlik, başkaları tarafından tanınma ihtiyacını sona erdirmedi. Başkalarının kim olduğunu değiştirdi. Çatışma, doğrudan ele alındığında eskidir — ve bu, onun açıklaması olarak sunulur. İnsan daha uzun çerçeveye uzanır: 1948 değil 1917, 1917 değil Osmanlı tapu kayıtları ve onların ardında Titus dönemindeki sürgün, eyaletin Syria Palaestina olarak yeniden adlandırılması, Bar Kohba ölüleri. Bu uzanışın öne sürdüğü iddia, bugünün ancak derinlikte anlaşılabilir olduğu, kökleri birinci yüzyıla dayanan bir anlaşmazlığın yirmi birinci yüzyıl standartlarıyla yargılanamayacağı ve uzun bakışı reddedenin saf olduğudur. Ve bu uzanış temelsiz değildir: çerçeve doğrudur. Yahudiye'de Yahudiler vardı ve sürüldüler; Filistin'de Araplar vardı ve sürüldüler; her olgu bir olgudur.
Ancak tam da açıklama olarak başvurulduğunda, tarihsel derinlik açıklamayı bırakıp aklanmaya dönüşür. Çünkü yeterince eski bir neden, yaşayan hiç kimsenin seçmediği bir nedendir ve faili olmayan bir çatışma, haksızlığı olmayan bir çatışmadır — yalnızca bir hava durumu, trajik ve kimsenin işi değil. Bu yüzden antikliğe belirli bir anda ve belirli bir tarafça başvurulur: her zaman, yakın zamana dair hesap sorulan tarafça. 1967 sınırlarına Roma dönemindekilerle karşılık verilir; bu ayki yıkım emrine Manda dönemiyle karşılık verilir; 7 Ekim'e ablukayla, ablukaya da 7 Ekim'le karşılık verilir; her biri bir adım daha geriye çekilerek dizi, yaşayan hiç kimsenin suçlanamayacağı bir yerde son bulana dek sürer. Konuşlandırılan derinlik, sorumluluğun faillerden süreye aktarılmasıdır. Çerçeve ne kadar genişse, kimse o kadar az şey yapmış olur. Anlayış, bunun tarihi görmezden gelme talebi olduğuna itiraz eder ve kendini belleği unutuşa karşı savunuyor sanır. Ama çizemediği ayrım, asıl önemli olan ayrımdır: açıklama olarak tarih ile gerekçe olarak tarih arasındaki ayrım. Roma'nın Yahudileri sürmesi, bir Yahudi ulusal hareketinin neden toprağa dayalı bir çözüm aradığını açıklar; Şeyh Cerrah'taki belirli bir ailenin belirli bir evden çıkarılmasını haklı çıkarmaz ve birinciden ikinciye kayış, uzun bir argüman değil, eksik bir argümandır. Somut olarak: başvurulan geçmiş ne kadar derinse, ondan çıkarılan akıl yürütme o kadar kısadır ve bu, başvurunun başka bir iş yaptığının güvenilir işaretidir. Aynı araç, diğer tarafa da aynı şekilde hizmet eder. Nakba ile ya da 1917'de başlayan ve ondan önceki her Yahudi şeyini sömürgeci bir varışın tarihöncesi sayan çerçeve, aynı şekilde bir halkın varlığını bir olaya, korkularını da propagandaya dönüştürür. Her iki tarafın kronolojisi de kendi masumiyetinin başladığı yerde başlayacak şekilde ayarlanmıştır.
Oysa iki kronolojinin karşıtlığı da tek yanlıdır; çünkü ikisi de aynı işlemi yapmaktadır ve bu yüzden karşıt değil, varyanttır. Her ikisinin de doğrusu şudur: Geçmiş, bugünü yargılamaz; onu yargılamak zorunda olan tarafları oluşturur. İki bin yılın ürettiği şey bir hüküm değil, yok olma anısının ve mülksüzleştirilme anısının sırasıyla taşıyıcı gerçek olduğu iki halktır — ve bu anılar birbirine karşı tartılacak kanıtlar değildir; çünkü her iki tarafın tartma yetisini oluşturan melekelerdir. 1967 savaşının olay olarak değil de hatıra olarak daha önemli olmasının nedeni budur: Bir halk için hayatta kalmanın saatler meselesi olduğunu ve önleyici saldırının yaşam olduğunu, diğeri içinse dünyanın hızla alınan her şeyi onaylayacağını sabitleyen altı gün. 1982'de ve sonrasında Lübnan, her iki tarafa da aynı ikili biçimde dersini öğretti — bir sınırın güvenliğe ulaşmadan kuzeye doğru süresiz itilebileceğini ve sürülen bir milisin daha güçlü bir milis olarak geri döneceğini. Ve Mısır, her uzun çerçeveye karşı kesen tek şeyi öğretti: Aynı derinlik ve zorunluluk mantığıyla elde tutulan Sina'nın iade edildiğini ve barışın kırk yedi yıldır sürdüğünü. Kümedeki en eski düşmanlık, sona eren düşmanlıktır ve çerçevenin bunun için fazla derin olduğu yönündeki her öngörüye karşın, bir on yıl içinde antlaşmayla sona ermiştir. Ama burada hareket, kendi sonucuna karşı ikinci kez döner. Çünkü geçmiş tarafları oluşturuyorsa, barış süreçlerinin defalarca varsaydığı gibi, şimdiki zamana ait müzakere lehine bir kenara bırakılamaz — Oslo'nun karakteristik hatası, kurucu soruları hiç gelmeyen bir nihai statüye ertelemek, belleği sıralanacak bir engel olarak değil, herhangi bir anlaşmanın üzerine inşa edilmesi gereken zemin olarak görmemekti. Her iki tarafın kendisini taraf yapan şeyi paranteze almasını gerektiren bir çözüm, kimse arasında olmayan bir çözümdür. "Tarihi geride bırakma" talebi, tarih tarafından yargılanma talebinin aynasıdır: İkisi de geçmişin söz konusu olmasına izin vermez; biri onu belirleyici yaparak, diğeri onu ilgisiz kılarak. Dolayısıyla yapılacak iş, ne derinliğin çağrılması ne de askıya alınmasıdır; onun dönüştürülmesidir — gerekçeden kabullenmeye; ki bu, geçmişin ne mazur gösteren ne de engelleyen olabileceği tek şeydir. Ve bu noktada uzun çerçeve, baştan beri kendinde ne olduğunu açığa vurur. İşlevi asla kronolojik değildi. İki bin yıla uzanılmasının nedeni, her iki tarafın da diğerinin belleğinin kendisininkinden daha az gerçek olmasını gerektirmesi ve antik çağın eldeki en yakın araç olmasıydı. Geçmiş, çatışmanın nedeni değildir. Çatışmanın yürütüldüğü ortamdır — ve Sina'nın gösterdiği gibi, bir ortam herkesin söylediğinden daha kısa sürede değiştirilebilir.
Beş kavram, beş öz-anlayış: güvenlik, kanıt, mülkiyet, sığınak, kronoloji. Hepsinde kendiliğinden yinelenen tek bir yapı var — tek taraflı aranan, ancak tüm içeriği tek taraflı elde edilemeyecek olan bir iyi. İlişkisiz güvenlik. Onu oluşturmayan tarafça kanıtlanan niyet. Onu onurlandırmak zorunda kalacak garantöre karşı tutulan mülkiyet. Bağımlılık yoluyla elde edilen bağımlılıktan sığınak. Kronolojiyle kurulan masumiyet. Bu yinelenmenin çatışmaya dair bir bulgu mu yoksa yöntemin bir yapaylığı mı olduğu, yöntemin kendi hakkında karara bağlayamayacağı bir sorudur. Bu da, kendi terimleriyle, durmak için doğru yerdir.
Diyalektik nedir ve neden burada kullanılıyor? Diyalektik, bir kavramı bağlılarının gerçekte tuttuğu haliyle alır, kendini içeriden baltalayana dek izler ve dönüştüğü şeyi adlandırır. İki konum arasındaki bir tartışma değildir. Kendini sürdürebileceği noktanın ötesine taşınan tek bir konumdur. Yöntem Hegel'indir ve bu konuda kullanılmasının nedeni, sıradan alternatiflerin — dengeli inceleme, politika notu, savunu yazısı — hepsinin iki tarafı birbirine dışsal olarak ele alarak başlamasıdır. Bu varsayım, incelenmeye en çok muhtaç olan şeydir.
Bu bir değerlendirme mi? Bir şey öngörüyor mu? Hayır. Hiçbir tahminde bulunmaz ve hiçbir politika önermez. Beş kavram incelenir; hiçbiri bir plan değildir. Neden böyle geliyor kulağa? Çünkü argüman, okuyucunun iki karşıt konumu aynı anda, ikisine de çökmeden tutmasını gerektirir ve sıradan açıklayıcı düzyazı tam da bunu engellemek üzere kurulmuştur. Uzun askıda cümleler, üçüncü terim ortaya çıkana dek karşıtlığı açık tutan mekanizmadır. Zorluk süs değildir ve büyük ölçüde kaçınılmazdır — yine de kendini zor ilan eden, onu hak etmeyen sözcük dağarcığını çıkardık.
İsrail yanlısı mı, Filistin yanlısı mı? İkisi de değil ve yapı bunun kanıtıdır. Her kavram, onu tutan tarafın öz-anlayışının içinden yürütülür — geri dönüş hakkı pazarlık konumu olarak değil mülkiyet olarak, Yahudi devleti mülksüzleştirme projesi olarak değil sığınak olarak — ve her biri başarısız olduğu noktaya dek izlenir. Hiçbiri ötekinin gizli hakikati olarak sunulmaz. Bir hüküm arayan okuyucular, yazıyı tasarım gereği tatmin edici bulmayacaktır.
Böyle bir yöntem bir şeyleri mazur göstermez mi? “Kilitlenme yapısaldır” demek, kimsenin sorumlu olmadığını söylemenin bir yolu değil mi?
Bu, biçimin sürekli riskidir ve bu yüzden yazı, olaylardan ziyade kavramları ve asla ölüleri nesne edinir. Acıyı daha büyük bir zorunluluğa yediren bir diyalektik, teodise olurdu — Popper'ı Hegel'e haklı olarak öfkelendiren akıl yürütme. Burada hiçbir şey, yaşananların zorunlu olduğunu veya kimsenin seçeneklerinin bulunmadığını savunmaz. Yapı, belirli çözümlerin neden sürekli başarısız olduğunu açıklar. Yapılan hiçbir şey için sorumluluk dağıtmaz veya mazeret üretmez. Bunların herhangi biri yanlışlanabilir mi? Yazıldığı biçimde hayır ve okur bunu bilmelidir. Bir diyalektik, itirazı davet etmekten ziyade soğurmak üzere kurulur ve bu gerçek bir epistemik maliyettir, bir güç değil. Yine de altındaki birkaç iddia sınanabilir: tek taraflı tanımaların karşı taraf olmadan statüde değişiklik yaratmadığı; yalnızca-makul-çıkarım standardının görünür önlemleri sürdüren savaşanlara yapısal olarak avantaj sağladığı; Sina'nın tarihsel derinlikten gelen argümanlara karşı bir örnek olduğu. Bunlar kanıtlar üzerinden incelenebilir ve incelenmelidir. Burada "yapay zekâ destekli" ne anlama geliyor? Deneme, Anthropic tarafından yapılan bir yapay zekâ sistemi olan Claude ile iş birliği içinde geliştirildi. Yönlendirme, yargı, argüman seçimi ve nihai editoryal kontrol Christopher Townsend'e aittir; önemli taslak yazımı modelindir. Bu nedenle her iki isim de üzerindedir. Yorum bırakın Sentinel Jeopolitik İstihbarat
